Но человек, которого представляет в своем фильме митрополит Иларион, нам до сих пор не был знаком. А это человек потрясающий судьбы. Его дед Василий Гундяев за помощь семьям арестованных священников, за попытки открыть в родном селе закрытый храм, прошел 46 тюрем, 7 лагерей и провел в заключении в общей сложности почти 30 лет. На Соловках ему дали 30 дней карцера, а люди в карцере, стоя по пояс в ледяной воде, связывали плоты…

Христианский подвиг Василия пришлось повторить и его сыну: в 1933 году молодой конструктор завода имени Калинина Михаил Гундяев на клиросе одного ленинградского храма встретил свою невесту, студентку иняза Раису, маму Патриарха Кирилла. За несколько дней до свадьбы отца арестовали. Как рассказывал будущему Патриарху отец, его пытались обвинить в подготовке покушения на жизнь товарища Сталина. Пугали. Отправили в лагерь.

После войны Михаил Васильевич стал священником. Религиозность в стране была огромная. Власти решили с ней бороться и обложили наиболее ярких проповедников, каким был и отец Михаил, немыслимыми налогами на якобы большие неучтенные и нетрудовые доходы. Был суд. Присудили штраф в сто двадцать тысяч рублей. Но денег, конечно, никаких на самом деле не было. И вот Патриарх рассказывает, как они жили с мамой, папой, братом и сестрой впятером в одной комнате. Питерская интеллигенция, братья-священники, всем миром собирали на этот «штраф». Но прихожане еще долго вешали на ручку их комнаты авоськи с постным маслом и какими-то консервами.

А дальше была семинария. Власти следили за всей жизнью Церкви, но к духовной академии было особое внимание – ведь она должна выпускать только таких священников, какими их представляет народу официальная пропаганда: полуграмотных, отсталых, косноязычных. Поэтому количество студентов строго ограничивают, абитуриентов запугивают или пытаются вербовать, с высшим образованием не принимают, лучших из списков вычеркивают. За каждого студента ректору приходится бороться.

Так было, когда будущий Предстоятель Русской Церкви учился. Так было, когда в 28 лет (!) он сам возглавил Ленинградскую духовную академию, откуда как самого «неудобного» архиерея его «сослали» в беднейший Смоленск, где не было почти ни одного целого храма.

И обо всем этом Святейший говорит по-домашнему просто, доверительно – у него такой путь.

Документальный цикл «Человек перед Богом» состоит из 10 фильмов, посвященных истории, устройству и вероучению Православной Церкви. Речь в нем идет о храме и его архитектуре, об иконе и святых, о богослужении и церковных праздниках, о таинствах и обрядах. Премьерный показ фильмов стартовал 18 апреля 2011 года на телеканале «Культура» в дни Страстной седмицы.

Автор и ведущий проекта — митрополит Иларион (Алфеев).

Рассказывает митрополит Иларион (Алфеев): «Наши фильмы адресованы не столько тем, кто знаком с субкультурой Православной Церкви, знает обряды и соблюдает их, но прежде всего людям, которые далеки от того, что такое храм Божий, как он устроен и главное — как себя вести в храме. Именно для них я устраиваю такую экскурсию, чтобы они хотя бы на телеэкране познакомились с жизнью Церкви. Может быть, кого-то это привлечет к Церкви реальной, кто-то захочет переступить порог храма. Надеюсь, эти фильмы помогут снять определенное психологическое напряжение, которое существует у отдельных людей по отношению к Церкви. Ведь бывает так, что человек зашел в церковь один-два раза и столкнулся там совсем не с тем, чего ожидал. Кто-то — с грубостью, кто-то — с равнодушием или безразличием, а кто-то возможно с агрессией. И это отпугнуло человека от Церкви. Мне, прежде всего, хотелось показать мир Православной Церкви, как мир, способный наполнить жизнь человека глубиной и смыслом».

1. Введение во храм.

Фильм рассказывает об устройстве храма, его истории, архитектуре, убранстве, символике. Как принято входить в храм, куда поставить свечу, как подать записку?

2. Икона.

Владыка расскажет о святых образах, которые христиане называют «окнами в вечность». Что такое икона? Почему икона почитается в Православной Церкви? Кто был первым иконописцем? Как выглядел Иисус Христос на самом деле? Что такое обратная перспектива? Откуда взялось изображение на Туринской Плащанице? Как чудотворные иконы Божией Матери изменили историю Святой Руси?

3. Таинство Крещения.

Фильм посвящен самому первому таинству, которое как дверь открывает человеку вход в Церковь — Таинству Крещения. С ним в традиции Православной Церкви связано и другое таинство, самое короткое из всех (оно длится всего около одной минуты) — Миропомазание.

4. Таинство Брака.

Таинство Венчания — это начало христианской семьи. Каково христианское понимание брака? Почему брак — это Таинство? Зачем жених и невеста надевают венцы? Что символизируют обручальные кольца? Нужны ли для венчания свидетели и штамп в паспорте? И можно ли венчаться во второй раз?

5. Таинство Евхаристии.

Этот фильм посвящен Божественной литургии — богослужению, за которым происходит главное Таинство Церкви — Евхаристия. В этом Таинстве под видом хлеба и вина мы причащаемся Тела и Крови Христа, непостижимым для ума и таинственным образом соединяясь с Самим Богом. Кто совершил самую первую Евхаристию? Каким образом хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христа? Почему священники и миряне причащаются по-разному? Как и для чего совершается Божественная литургия?

6. Исповедь, молитва и пост.

В данной серии разговор пойдет о Таинстве покаяния (исповеди). Для чего установлено это таинство, как к нему готовиться, зачем нужен духовник, и что Церковь считает грехом? Владыка Иларион также затронет темы молитвы и поста: как православные христиане обращаются к Богу, каким языком они пользуются общаясь с Отцом Небесным, для чего вообще нужно молиться, в чем смысл поста.

7. Богородица и святые.

Этот фильм посвящен людям, которые в своей земной жизни достигли небесного идеала — святости. Кто такие праотцы, пророки, преподобные, мученики, святители и блаженные? Насколько достоверны жития святых? Почему Матерь Божию называют Пресвятой и Приснодевой, а ее Успение отмечается как праздник? Зачем христиане поклоняются мощам? Что такое канонизация и как она происходит?

8. Таинство Елеосвящения (соборования) и чин отпевания.

Как Церковь помогает верующему в болезнях и недугах? Как она сопровождает его в предсмертные часы и не оставляет даже после смерти? От каких болезней помогает соборование? Как исцеляли больных апостолы? Почему самоубийц не отпевают в церкви? Зачем нужно молиться за умерших? И что ждет человека за порогом смерти?

9. Богослужение.

Фильм посвящен православному богослужению. Как молились первые христиане? Что такое «всенощное бдение» и как оно совершается? Почему в наших храмах молятся не на русском, а на церковнославянском языке? Зачем во время службы кадят, поют и звонят в колокола? Кто такие священники и зачем они нужны? Как совершается рукоположение в священный сан? И может ли священник брать деньги за крещение, венчание или отпевание?

10. Праздники.

Это рассказ о 12 главных церковных праздниках и Пасхе Христовой. Что такое Сретение и Вознесение? Зачем на Крещение освящают воду, на Преображение — яблоки, а на Пасху красят яйца? Как Вход Господень в Иерусалим стал Вербным воскресением, а праздник Пятидесятницы — Днем Святой Троицы? И как Пасха зависит от лунного календаря?

29 января 2012 года, в Неделю 33-ю по Пятидесятнице, митрополит Волоколамский Иларион совершил Божественную литургию в столичном храме иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке. Архипастырю сослужили первый заместитель председателя Учебного комитета Русской Православной Церкви архимандрит Кирилл (Говорун), специальный представитель президента Международной ассоциации тюремного служения протоиерей Николай Георгиев (Болгарская Православная Церковь), благочинный приходов Сурожской епархии в Шотландии священник Георгий Завершинский, клирики храма.

За богослужением молился епископ Краснослободский и Темниковский Климент.

По окончании Божественной литургии Владыка настоятель обратился к верующим с архипастырским словом:

«Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня, дорогие братья и сестры, мы слышали евангельский рассказ о том, как Господь Иисус Христос, проходя мимо смоковницы, заметил мытаря Закхея, который залез на дерево для того, чтобы увидеть проходящего мимо Спасителя (см. Лк. 19; 1-10). Господь сказал ему: «Сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме». И Закхей от радости, что к нему в дом придет Сам Господь, ответил: «Половину имения моего я отдам нищим и, если кого чем обидел, воздам вчетверо». Тогда Господь произнес следующие слова: «Ныне пришло спасение дому сему».

Этот рассказ может послужить уроком во многих делах, но, в частности, он напоминает нам о нашем доме и о том, что в доме должен присутствовать Господь. Ведь мы не сомневаемся, что Господь присутствует в храме. Мы приходим в храм, наше сердце стремится к нему, потому что здесь мы с особой силой ощущаем присутствие Божие; здесь Господь Иисус Христос в Таинстве Евхаристии преподает нам Самого Себя, и мы внутрь принимаем Его Тело и Кровь.

Храм – особое место присутствия Божия, но нельзя забывать о том, что наш дом должен быть продолжением храма и что Божественное присутствие, которое мы ощущаем здесь, должно оставаться в нашей жизни и в то время, когда мы находимся дома или ином месте, где Господь судил нам пребывать. В доме или квартире, рабочем  кабинете или иных местах, где мы живем, работаем, отдыхаем, и где рядом с нами находятся другие люди,  Господь будет присутствовать, если мы сами, подобно Закхею, с открытым сердцем будем принимать Его. Господь хочет присутствовать в нашей жизни и не гнушается никакими человеческими жилищами, будь то особняк богатого человека или скромная коммунальная квартира, в которой живет несколько семей, будь то офис председателя крупной компании или скромный кабинет третьестепенного по человеческим меркам служащего.

Мытарь Закхей не был великим человеком: и ростом он не удался, и профессия у него была презираемая. Однако когда Господь увидел его веру и то, что он не постеснялся людей и залез на дерево, хотя, наверное, окружающие смеялись над ним, потому что обладающие высоким ростом и так могли увидеть проходящего пророка, Господь не погнушался Закхея и именно к нему обратил Свое спасительное слово и Сам пришел к нему в дом. Так Господь посещает людей, которые с чистым сердцем, открытой душой выходят к Нему на встречу. Для Господа нет богатых или бедных, высоких или низких, преуспевающих или неблагоуспешных – для Него все равны. И даже когда в нашей стране существовали сословия, когда были дворяне и крепостные крестьяне, приходя в храм, и те, и другие вместе молились за богослужением, потому что для Церкви, для Бога все равны.

Бог иногда открывает Свою благодать особым образом именно тем, кто по земным меркам является самым последним и ничтожным, кого люди не замечают и проходят мимо. Господь же никогда не проходит мимо человека, Он всегда взирает на его сердце, потому что для Спасителя каждый человек драгоценен.

Задумаемся сегодня о том, чтобы присутствие Божие, которое мы ощущаем в храме, и благодать, которую мы получаем через Таинства церковные и особенно через причащение Святых Христовых Тайн, принести в наши дома, на рабочее место, принести нашим ближним, сослуживцам. Задумаемся о том, чтобы наша жизнь была продолжением Литургии, а дом – продолжением храма. И тогда Господь всегда и везде будет с нами, всегда и везде будет нам помогать: и в семейной, и в профессиональной жизни, и в отношениях с сослуживцами: начальниками и подчиненными, и в отношениях с близкими, с которыми так трудно бывает найти общий язык.

Господь придет Сам и все поставит на свое место, только бы наше сердце было открыто Ему. Будем просить у Господа, чтобы Он даровал нам открытое сердце. Будем просить, чтобы Он всегда пребывал с нами и помогал нам, где бы мы ни были – на родине или в путешествии, в храме или дома, в рабочем кабинете или на отдыхе. Аминь».

Владыка рассказал прихожанам о том, что отныне в храме будет пребывать  образ преподобных князей Петра и Февронии с частицей мощей.  Летом 2011 года мощи были переданы митрополиту Илариону настоятельницей Свято-Троицкого монастыря в Муроме игуменией Тавифой (Горлановой); икона святых Петра и Февронии, покровителей семейной жизни, написана по инициативе молодежного клуба прихода. Святыня будет находиться в Варлаамовском приделе храма в честь иконы Пресвятой Богородицы «Всех скорбящих Радость».

Глубокоуважаемый Абдусалам Абдулкеримович!
Уважаемые участники настоящей конференции!

Рад приветствовать всех вас, собравшихся на конференцию «Богословие и гуманитарные науки», которая проводится совместно Синодальной библейско-богословской комиссией Русской Православной Церкви и Институтом философии Российской Академии наук в рамках Рождественских чтений.

Научно-дискуссионные встречи с участием богословов и философов проходят в Институте философии регулярно на протяжении уже многих лет.

Первая конференция-семинар Богословской комиссии и Института философии в рамках Рождественских чтений состоялась в январе 2001 г. и с тех пор проведение совместных научных мероприятий стало доброй традицией.

Помимо Рождественских семинаров Синодальная библейско-богословская комиссия организовывала вместе с Институтом философии различные мероприятия, в том числе международные конференции по философии религии и тематические круглые столы. Сложилась традиция взаимоуважительного и заинтересованного диалога по самым разным проблемам: соотношения философии и богословия, антропологии, этики, а также по актуальным вопросам присутствия Церкви в жизни современного общества. Сотрудники Института философии являются постоянными участниками общецерковных богословских конференций, которые Синодальная библейско-богословская комиссия регулярно проводит вот уже более десяти лет.

Такое плодотворное взаимодействие стало возможным во многом благодаря инициативам и личному общению митрополита Минского и Слуцкого Филарета, долгие годы возглавлявшего Синодальную богословскую комиссию, и Вячеслава Семеновича Степина, ранее директора, а ныне научного руководителя Института философии. Сотрудничество продолжалось и развивалось при активном участии нынешнего директора Института Абдусалама Абдулкеримовича Гусейнова.

Нынешняя конференция свидетельствует о продолжении нашей совместной работы. Как председатель Синодальной библейско-богословской комиссии хотел бы выразить надежду на дальнейшее развитие диалога православного богословия и отечественной академической философии ко взаимной пользе обеих сторон.

Думаю, в этой аудитории излишне доказывать, что философия и богословие постоянно взаимодействовали и поныне взаимодействуют друг с другом. Иногда они почти сливаются, образуя единый комплекс, иногда расходятся, чтобы затем вновь сотрудничать в общем интеллектуальном пространстве – пространстве человеческого мышления и духовного поиска.

В современной культурной ситуации философию и богословие сближает то обстоятельство, что, в отличие от других областей культуры, они работают в рамках долгой, многовековой традиции. Им чужды погоня за новизной ради новизны и стремление произвести такой «продукт», который был бы востребован сегодня на рынке идей и представлений. У них другая задача: размышление о предельных основаниях бытия, разыскание истины.

Понятно, что в современном гедонистическом и потребительском обществе философия и богословие, как правило, игнорируются. Однако это совсем не значит, что современный человек утратил потребность в обретении смысла жизни, что он не нуждается в ответах на самые глубокие вопросы об основаниях своего бытия, о том, откуда он пришел и куда идет, о мире и Боге.

Кроме того, современный человек, живущий в условиях плюрализма жизненных ориентаций, мировоззрений и культурных практик, в ситуации, когда нет единого, общего для всех мировоззренческого стандарта, нуждается в критериях, позволяющих оценивать те способы прохождения его жизненного пути, которые ему предлагает окружающая действительность.

Философия в данном случае выступает как особая и чрезвычайно важная форма деятельности – как совокупность процедур и инструментов, позволяющих осмыслять и оценивать иные формы человеческой деятельности – обыденной, научной, мифотворческой, художественной и религиозной. Философия является уникальным «местом», в котором могут встречаться и «собеседовать» наука, искусство, религия, нравственность, политическая теория и практика.

Этот объединяющий, интегративный потенциал философии имеет не только теоретическое значение, но и значение общественное, гражданское. Философия имеет особое призвание: служить общему благу, инициируя и интеллектуально обеспечивая общественный диалог с целью достижения взаимопонимания и согласия граждан по жизненно важным проблемам. Прежде всего, это касается нравственных ценностей, поскольку отсутствие общих ценностей не позволяет обществу сохранять единство и развиваться.

К сожалению, такой интегративный потенциал философии пока в нашем обществе не востребован в должной мере. Но причины этого, наверное, следует искать не только в состоянии самого общества или в отсутствии запроса со стороны его лидеров, но и в состоянии философского сообщества. Нужна активность самих философов, которые в данном случае могли бы объединить свои усилия с богословами. Это было бы особенно важно в силу того, что значимость религии (в разных ее формах) в жизни общества возрастает. Секуляризация является очевидным фактом и по некоторым направлениям продолжается, но одновременно в современных обществах идут и иные, противоположные процессы возврата религии, что дает основание некоторым исследователям говорить о формировании «постсекулярного общества». Все эти изменения требуют серьезного осмысления и анализа со стороны как философов, так и богословов.

Не секрет, что отечественное православное богословие и церковная наука долгое время не могли развиваться по известным историческим причинам. В то же время за минувшие двадцать лет научно-богословский потенциал нашей Церкви был в значительной степени восстановлен. Появились новые поколения богословов и церковных ученых, которые развивают лучшие традиции русской богословской школы в контексте мировой христианской мысли и науки. Конечно, основные силы пока уходят на освоение традиции и на осмысление того, что было сделано в области христианского богословия в минувшем веке. Однако все более актуальным для нашего богословия становится диалог и взаимодействие с современной философией и культурой – там, где такой диалог возможен и продуктивен.

Уверен, что такой диалог был бы значим и для современных философов и историков философии. Об этом с ясностью свидетельствует и программа нынешней конференции.

Вклад христианской мысли в становление европейской философской традиции трудно переоценить. Кроме того, и античная философия сохранилась в европейской традиции в значительной мере благодаря ее интерпретации христианскими богословами. Но и сегодня нельзя сказать, что христианская философия стала просто музейным экспонатом, ибо так или иначе, явно или скрыто, она присутствует во всякой серьезной философской мысли. И я бы предпочел делать акцент не столько на различии философского и богословского подходов, сколько на том, что они находятся в общем мыслительном пространстве и взаимодействуют в силу некоторой логической потребности.

Если же говорить о тех актуальных тематических направлениях, где философия встречается с религией, то я бы указал на следующие.

Во-первых, философия религии – как осмысление, с одной стороны, религиозных доктрин и религиозного опыта, а с другой – методов и результатов научного изучения религии. В данном случае философия может выступить беспристрастным посредником между собственно религией и современной наукой о религии.

Во-вторых, социально-философское осмысление религии. Учитывая высокую степень дифференциации современного общества, было бы важно рассматривать религию не изолированно, но в соотношении и связи с другими областями общественной жизни и соответствующими институциями (культурой, наукой, экономикой, правом и проч.). Такое рассмотрение может обеспечить именно философский подход, не связанный жесткими ограничениями отдельных научных дисциплин. К этому пункту относится и проблематика секулярного и постсекулярного, о чем я говорил выше.

В-третьих, я обратил бы внимание и на роль философии в междисциплинарном диалоге. Во многих гуманитарных науках и направлениях присутствуют религиозные и богословские темы, однако они часто утрачивают там свое специфическое качество и редуцируются к неким «проявлениям человека вообще». В результате собственно религиозное «секуляризируется», поскольку исследователь не владеет или не желает овладеть религиозной логикой. Философия здесь могла бы помочь восстановить теологическое измерение тех сфер культуры и мышления, которые изучает светский ученый-гуманитарий.

Богословие заинтересовано в таком посредничестве философии, потому что оно сегодня призвано не только развиваться «в церковной ограде», но и выходить за ее пределы, в мир современной культуры и современного общества. В данном случае речь идет прежде всего о миссионерском призвании богословия, которое является одной из форм христианской проповеди – а именно проповеди в интеллектуальной сфере, в мире высокой культуры. Одной из задач такой богословской проповеди является преодоление идеологических конфликтов прошлого, разрушение негативных стереотипов, которые до сих пор дают о себе знать в нашем обществе.

Среди таких стереотипов можно указать на представление, что Церковь стремится насильственно навязать свою веру и свои ценности всему обществу, используя в том числе и так называемый «административный ресурс». В этом случае срабатывает и другой стереотип, связанный с недавним опытом советского прошлого, когда «правильное мировоззрение» навязывалось государством.

Мы хотим разрушить эти стереотипы, которые искажают представления людей о христианской вере, о Церкви и православном богословии. И одним из путей преодоления стереотипов, изживания конфликтов и недоразумений является содержательный и максимально широкий диалог Церкви и науки, а также шире – Церкви и культуры, который мы ведем и намереваемся всячески развивать и углублять.

Хочу подчеркнуть: речь идет именно о диалоге, о взаимном узнавании и совместном обсуждении общезначимых вопросов. А если говорить более прагматично: о взаимовыгодном интеллектуальном сотрудничестве – ко благу всего общества.

В настоящее время в рамках деятельности Межсоборного присутствия – расширенного совещательного органа нашей Церкви – идет работа над документом «Соотношение веры и науки», в котором будет обозначена принципиальная позиция Русской Православной Церкви по отношению к современной науке, включая в это понятие как естественные и точные, так и гуманитарные и общественные науки. Для разработки документа создана специальная рабочая группа, которую я возглавляю. Предварительные общие положения этого документа уже обсуждались на разных площадках, в том числе университетских, в России и Украине с участием представителей научного сообщества и философов науки.

Мы хотели бы, чтобы этот документ прояснил многие недоразумения, которые касаются научной и богословской рациональности, то есть путей познания и специфики знания, свойственных христианской вере, с одной стороны, и светской науке Нового времени, с другой. Другими словами, документ предполагает философское измерение. И здесь нам важно участие философов, причем не только тех, кто профессионально занимается философским осмыслением современной науки, но и тех, кто специализируется в различных областях: философии языка, истории идей, гносеологии, социальной философии, философии культуры и философии религии, а также этики, поскольку современная наука порождает немало этических проблем.

Мы предполагаем продолжать обсуждение основных идей этого документа и приглашаем к участию заинтересованных философов.

Одна из задач современного православного богословия – адаптация церковной мысли и церковного свидетельства к реалиям сегодняшнего дня. Такую адаптацию иногда понимают совершенно неверно – как приспособление к «духу времени», которое неизбежно ведет к искажению изначального вероучения. Конечно, попытки такой адаптации предпринимались в прошлом и имеют место даже сегодня. Однако это неправильная, ложная адаптация, и в современной ситуации, когда религия не только не «отмерла», но и являет все признаки жизни и даже роста, такая адаптация вообще не имеет никакого смысла.

Речь идет совсем о другой адаптации богословия к современности, пример которой нам дали Святые Отцы и Учители Церкви первых веков христианской истории. Они формулировали истины евангельской веры на языке своего времени и в творческом взаимодействии с современными им течениями философской и научной мысли. Тем самым они развивали и обогащали язык самого богословия и в то же время делали его более понятным тем, кто еще не принял христианского вероучения и не осмыслил его.

В древности христианская культура победила культуру языческую не силой насилия, но силой убеждения. И сегодня Церковь стремится к убедительности своего провозвестия, а совсем не к интеллектуальному насилию или манипулированию сознанием.

Пространство для содержательно диалога, дискуссии, убеждения дает прежде всего высокая культура. Это пространство науки в широком смысле, а также искусства, литературы и иных форм творческого, непотребительского отношения к миру, но в особенности – философии.

Мы надеемся на продолжение продуктивного диалога православных богословов и отечественных философов, в ходе которого и богословская, и философская мысль будут обогащаться и развиваться.

Хотел бы еще раз подчеркнуть, что такой диалог не ограничивается удовлетворением интеллектуальных интересов участников, но имеет весьма важное общественное и культурное значение. От того, насколько он будет успешным, во многом зависит будущее нашего общества, ответственность за которое несет и Церковь, и философское сообщество.

Благодарю руководство Института философии РАН за гостеприимство и неизменную готовность к сотрудничеству с Синодальной библейско-богословской комиссией Русской Православной Церкви и желаю успеха всем участникам нашей конференции.

Ваше Высокопреосвященство, дорогой владыка митрополит Меркурий!
Ваши Высокопреосвященства, Преосвященства, дорогие отцы, братья и сестры!

«Если бы Бога не было, Его следовало бы выдумать», — говорил Вольтер, подчеркивая значимость религиозной веры для здоровья человека и общества. Сегодня, в эпоху глобализации, многие секулярные политики вынашивают идею «планетарного гуманизма», то есть внедрения единого мировоззренческого стандарта для всех людей планеты. Стандарт этот будет основан на так называемых «общечеловеческих ценностях», т.е. на основе секулярной морали, неотъемлемой частью которой стало не традиционное нравственное начало, свойственное каждой религии, а представление о правах человека как наивысшей ценности. Лидеры современного секуляризма, либеральные гуманисты, болезненно реагируя на любые религиозные символы и упоминания о Боге, настаивают, в отличие от Вольтера, на другом выражении: «Если Бог и есть, надо о Нем умалчивать». Богу не место, по их мнению, в сфере общественного бытия.

На наш взгляд, человечество до сих пор существует только потому, что имеется различие между добром и злом, между правдой и ложью, между святостью и грехом. Однако современная цивилизация начала отказываться от этих понятий, делая акцент на свободе человеческой личности. В современной либеральной философии отсутствует понятие греха, есть лишь плюрализм поведенческой модели: любое поведение считается оправданным и допустимым, если оно не нарушает свободу другого человека. В результате стирается граница между добром и злом.

Вместе с тем, умение отличать добро от зла — это то нравственное чувство, которым наделен человек. Его способность направлять свою волю к добру или злу называется свободой. Однако не в самой способности выбирать между добром и злом заключается основная ценность свободы, а в выборе добра: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти» (Гал. 5:13). Христианство всегда подчеркивало, что только путем нравственной жизни помогает человеку обрести свободу (Ин. 8:32).

Представители секуляризма выдвигали идею свободы, исключая из нее христианский смысл. В конечном итоге произошла абсолютизация личной свободы человека, сведение ее к свободе выбора, а значит, и к возможности выбора в пользу зла. На практике эта абсолютизация вылилась в нравственный и аксиологический релятивизм.

Именно поэтому современному секулярному сознанию не известно такое понятие как «грех». Хотя в его лексиконе есть такие термины, как «преступление», «нарушение закона», «вина» и даже «моральный запрет», но понятие «грех» отсутствует. Это понятие невозможно выразить в терминах светской этики, оно не может быть сведено к элементам системы моральных ориентиров, хотя и несет в себе ярко выраженное нравственное содержание. Современное секулярное сознание навязывает человечеству представление о том, что не существует абсолютных моральных норм, что всякая нравственность относительна, что человек может жить в соответствии со шкалой нравственных ценностей, которую он сам создает для себя.

Однако человек именно тем и отличается от животного, что ему Богом дана внутренняя сила, которая не дана животным — нравственное начало. Если нравственность отделить от религии, от Божественного начала — она потеряет свой смысл. Вспомним слова Ф.М. Достоевского: «Если Бога нет… стало быть, все позволено». С атеистической точки зрения объяснить наличие нравственного закона внутри каждого человека, будь он верующий или нет, невозможно. Правда, есть попытки объяснить проявление нравственности культурой человека, обстоятельствами его жизни или чем-то подобным, но в них чувствуется недосказанность, потому что отличие добра от зла — это чувство человека, живущего в любом месте земного шара и на протяжении любой исторической эпохи, это голос его совести, звучащий на протяжении всей истории. Если же мы отрываем нравственность от реальной жизни, то люди действительно превращаются в животных, которыми движет только инстинкт. В самом деле, почему кто-то должен жертвовать собой во имя другого, почему кто-то должен отдавать что-то другому, когда логично стремиться к максимальному стяжанию?.. Не одухотворенная верой нравственность ущербна, ибо опирается на колеблющиеся и субъективно обусловленные основания, когда человек стремится быть «мерой всех вещей».

Абсолютные нравственные ценности — это наш общий фундамент. На нем развивалась вся человеческая цивилизация до недавнего времени. В рамках христианской системы ценностей было сформировано представление о высоком достоинстве человека. Именно благодаря христианскому отношению к человеку было осуждено и уничтожено рабство, выработалась процедура объективного суда, сформировались высокие социально-политические стандарты жизни, определилась этика межличностных отношений, получили развитие наука и культура. Более того, сама концепция прав человека возникла не без влияния христианского учения о достоинстве человека, его свободе и нравственной жизни. С самого своего зарождения права человека развивались на почве христианской нравственности. В христианской святоотеческой антропологии эти две категории — свобода и нравственность — находятся в нерасторжимой связи. Абсолютизация одной из этих категорий в ущерб другой неминуемо ведет к трагедии личности и общества.

Сегодня на наших глазах происходит дехристианизация жизни, разрыв взаимосвязи прав человека и нравственности. Это наблюдается в появлении нового поколения прав, противоречащих нравственности, а также в оправдании безнравственных поступков с помощью концепции прав человека. Традиционная мораль больше не имеет значения, имеет значение свобода человеческого выбора. Но, не считаясь с нравственностью, в конечном итоге мы перестаем считаться и со свободой. Разрушение нравственных норм и пропаганда нравственного релятивизма подрывает мировосприятие человека, что приводит к потере духовной и культурной идентичности.

Несколько примеров. Посмотрите, что происходит сегодня с семейными ценностями. Известный религиозный и политический мыслитель ХХ века И.А. Ильин писал: «История показала… великие крушения и исчезновения народов возникают из духовно-нравственных кризисов, которые выражаются, прежде всего, в разложении семьи». На наших глазах традиционная семья упраздняется как отживший общественный институт. Идеалы семьи, брака, супружеской верности, чадородия осмеиваются и оплевываются. В публичном пространстве культивируются идеи половой распущенности, разврата, допустимости супружеской измены, абортов, однополых союзов. Более того, последние уравниваются с традиционным браком. Все чаще и чаще поднимается вопрос: если человек свободен, то почему нужно ограничивать законом возраст вступления в половые отношения?

Разрушение семьи – это мина замедленного действия, способная подорвать нравственный базис целых поколений.

В жизни народов вера, нравственность и культура неотделимы друг от друга. Нарушение этого органического единства приводит к губительным результатам. Нравственная составляющая всегда должна лежать в основе человеческого бытия, а она невозможна без религии, так как только религия дает человеку прочную нравственную основу, только в религиозной традиции существует представление об абсолютных нравственных ценностях.

Для чего живет человек, на каких ценностях строится его жизнь — это главнейший вопрос для представителей как секулярного, так и религиозного мировоззрений. И в конечном итоге, от ответа на него зависит будущее человечества: будут ли наши народы множиться или же сокращаться и постепенно исчезнут, будут ли в обществе царствовать грех и вседозволенность или же человек будет ориентироваться на абсолютные нравственные нормы, которые на языке религии называются Божиими заповедями.

Внутренний нравственный закон, вложенный Богом в человеческую природу, иррационален. Он опознается голосом совести, который у одних — сильнее, у других — слабее. Именно благодаря религии внутренний нравственный закон приобретает конкретные культурные и рациональные категории, обретает форму человеческого закона: не убей, не укради, не прелюбодействуй, не осуждай. Все право основывается на нравственности. Если законы перестают соответствовать нравственной основе, то человечество от этих законов отказывается.

Нравственный выбор современного человека всегда имеет эсхатологическую перспективу, потому что от того, пойдет он по пути жизни или смерти, зависит ход человеческой истории и ее финал. Наша задача заключается в том, чтобы показать современному человеку и современному обществу, что христианские ценности — это не отвлеченные идеи и не архаичные суеверия, но воистину принципы жизни, отказ от которых может привести к краху и культуры, и общества, и личных человеческих судеб. И чем раньше человечество поймет, что нравственность — это способ выживания личности, семьи, коллектива, общества, всей человеческой цивилизации, тем менее трагична будет его дальнейшая история.

Если мы хотим в будущем иметь духовно сильное, нравственно здоровое и экономически стабильное общество, очень важно еще в молодом поколении формировать такую систему нравственных ценностей, которая была бы ориентирована на представления об абсолютном добре и зле. Молодые годы всякого нормально развивающегося индивидуума — это самое трудное и самое ответственное время становления человеческой личности. Это время поисков жизненного идеала, это время обретения нравственных опор существования, наконец, это время острого неприятия несправедливости и несовершенства окружающего мира. Вспомните слова норвежского драматурга Генрика Ибсена: «Я стал бояться… страшно бояться юности… Юность — это возмездие». Дети, подростки и молодые люди в наши дни являются той частью современного общества, которая наиболее духовно не защищена и испытывает самые драматичные моральные перегрузки. Они как никто нуждаются сегодня в духовной поддержке, потому что нравственно дезориентированы с самого раннего детства. И от того какая система ценностей будет заложена в них сегодня зависит развитие нашего общества в будущем.

Именно поэтому необходимо знакомить детей и молодежь с национальной базисной культурой своего народа, к которой относится, в том числе, и религиозная культура. В течение многих веков православная вера являлась органичной частью бытия нашего народа. Это находило отражение и в подвигах русской святости, и в обычаях благочестия, бережно передававшихся из поколения в поколение, и в патриотических подвигах героев Отечества, и в памятниках письменности, архитектуры, иконописи и церковного пения, а также в родной речи, пронизанных библейским видением и пониманием мира и человека. Вот именно из этой национальной базисной культуры произрастает система ценностей, национальных ценностей, которые формируют как личность, так и общество.

Школа всегда участвовала не только в интеллектуальном воспитании ребенка, она также активно формировала его личность. Сегодня, когда в образовательную сетку включены «Основы религиозной культуры», задачи школы стали еще ответственнее и шире. Именно через религиозное образование в школе можно и нужно осуществлять нравственное воспитание детей, что в свою очередь, будет способствовать процессу создания сильной личности, крепкой семьи и, как следствие, — надежного государства.

Сегодня перед Церковью стоит огромная миссионерская задача, о чем неустанно напоминает Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Необходимо продолжение и расширение просветительской и воспитательной деятельности. В этом деле общественного спасения Церковь и школа являются естественными соработниками. Задача современного образования научить человека, с одной стороны, быть достаточно открытым к восприятию того, что несет ему современный мир, а с другой — быть способным сохранить свою национальную, духовную, религиозную, культурную самобытность, а вместе с этой самобытностью сохранить и нравственную систему ценностей.

Вызволить человеческую личность из объятий антикультуры, антихристианства, вернуть ее к Богу — это неотложная задача, которая стоит сегодня перед всеми нами. Уверен, что XX юбилейные Рождественские чтения внесут достойный вклад в это благородное дело.

Благодарю вас за внимание.

22 января 2012 года в Московском международном доме музыки прошел заключительный концерт Второго Рождественского фестиваля. Хор академии хорового искусства имени В.С. Попова и Национальный филармонический оркестр России под управлением В.Т. Спивакова исполнили произведения Луиджи Керубини (Реквием до минор) и Иоганнеса Брамса («Песнь судьбы» на текст Иоганна Христиана Фридриха Гёльдерлина).

Собравшиеся в Светлановском зале смогли услышать премьерное исполнение написанного в 2008 году произведения «Stabat Mater» для хора и оркестра митрополита Волоколамского Илариона.

В числе почетных гостей на концерте присутствовали Блаженнейший Митрополит Чешских земель и Словакии Христофор, епископ Воскресенский Савва, председатель Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви и общества протоиерей Всеволод Чаплин.

От имени Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и от себя лично присутствовавших приветствовал художественный руководитель фестиваля митрополит Волоколамский Иларион. «Наш фестиваль проходит уже во второй раз, и опыт показал, что музыка, которая звучит на концертах в рамках его программы, чрезвычайно востребована. Неслучайно каждый концерт привлекал внимание публики, и за всегда был переполнен. Это свидетельствует о том, что люди тянутся к красоте, тянутся к духовному – к тому, что является традиционным истоком музыкального искусства», – отметил архипастырь.

Владыка пояснил, что фестиваль неслучайно приурочен к Рождественским дням: «Концерты, которые проходят в Доме музыки, являются как бы продолжением рождественских богослужений, и тексты, которые здесь исполняются, говорят о том же, о чем говорят литургические тексты Православной Церкви: о том, что Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины (Ин. 1. 14), о том, что Бог воплотился и стал человеком. Он не когда-то давно посетил нас, но пришел для того, чтобы оставаться с нами; и сегодня, и всегда Он пребывает среди нас. Его Божественное присутствие наполняет смыслом нашу человеческую жизнь».

«На концертах Второго Рождественского фестиваля прозвучала музыка разных народов и разных эпох: от древнего византийского пения и знаменного распева до произведений русских композиторов XIX века, современных композиторов, американских госпелов, – продолжил митрополит Иларион. – В течение этих двух недель слушатели могли соприкоснуться с очень широким спектром духовного музыкального искусства, искусства, принадлежащего разным народам и одновременно принадлежащего всем народам, потому что язык музыки – это универсальный язык, который понимает всякий человек, имеющий открытое сердце и способный услышать то, что композиторы вкладывали в свои произведения. Желаю помощи Божией всем участникам, всем, кто присутствует на заключительном концерте Рождественского фестиваля. Хотел бы выразить надежду, что в будущем году состоится третий фестиваль, и всех вас мы увидим на его концертах».

Со словами благодарности автору идеи фестиваля, заместителю директора ММДМ О.Ю. Лякиной митрополит Иларион вручил Патриаршую грамоту; он особо отметил творческий подход маэстро В.Т. Спивакова, также являющегося художественным руководителем Рождественского фестиваля духовной музыки.

Отвечая на вопросы журналистов перед началом концерта, митрополит Иларион рассказал, идея написать «Stabat Mater» посетила его еще в 2007 году, когда он работал над «Страстями по Матфею». «В Евангелии от Матфея ничего не сказано о Матери Божией, стоящей у Креста, – напомнил митрополит Иларион. – Но мне хотелось написать сочинение, которое было бы посвящено именно этой теме. Это вечная тема: Мать, плачущая о страданиях своего ребенка, и Божия Матерь, которая плачет о страданиях всего мира и с молитвой обращается к своему Сыну – воплотившемуся Богу».

Многочисленные зрители приветствовали аплодисментами исполнение произведений, включенных в программу заключительного концерта музыкального форума. По окончании исполнения «Stabat Mater» хор и оркестр исполнили «на бис» еще одно произведение митрополита Илариона – «На реках Вавилонских», часть симфонии «Песнь восхождения».